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基督教教义与中国的传统文化有相通之处

时间:2017-11-29 06:06来源:未知 作者:汤士文 点击: 评论
基督教的人生观是积极的,是奋斗的,是乐观的。凭着这样的人生观,改造自我,改造世界,努力实现天国,达到世界大同。从个人的改造到世界的改造。
基督教对我们中国人来说虽是外来宗教,但其并非与中国文化格格不入,而是有许多相通之处。这些相通之处为中国神学的构建提供了可能。具体来说,基督教与中国文化在以下几个方面是相通的:
    
1、基督教的一神崇拜与中国固有的对天的观念本没有多少冲突
    
在中国人对天的观念中,虽不免有多神崇拜的倾向,然而认为群天之中,有一至高至尊的昊天上帝,执掌着统治全世界的大权,与基督教所信仰的上帝,是一个创造宇宙掌管万有的主宰,起初并没有多少分别。
 
且看中国古人怎样解释这个“天”字:《说文》说“天,颠也”,含有至高无上的意思。《诗经》一类的古书里,有不少“上帝临汝”、“赫赫上帝”等句子。可以证明古代人民具有认天为主宰的信仰。
 
到了春秋时代学者思想中,才有一部分人从哲学的范畴中,把主宰之天变成为义理之天。如孔子的天行思想、老子的自然主义、庄子的天钧天倪、孟子的天与人归等,确已修改了对天神的观念。
 
但是孔孟并不把天神崇拜根本推翻,还承认是“天生庶民,有物有则”的主宰。即便机械主义的老庄,犹有“天道无亲,常与善人”、“天网恢恢,疏而不失”、“其有真君存焉”一类的话。
 
特别是保存古代信仰的墨子,他的《天志篇》里所表现出来的天,不独是一个赏善罚恶的主宰,也是一个爱人利人的父亲。那种思想影响了后来的学者与一般的人民,实在是不能否认的事安。
 
且看汉儒董仲舒的“天人合一”,宋儒张横渠的“乾称父坤称母”等理论,何尝不是古信仰的遗传?历来虽然也有不少唯物思想的意见,像荀子的天行有常、王充的天道自然、范缜(zhěn)的神随形灭等,不承认有精神界的存在,但却没有影响到绝大多数的民众信仰。所以一般社会,还是认天为人类的根源,上帝是宇宙的主宰,在森罗万象之中,有一个无所不知、无所不在、无所不能的具体的神明。
    
2、基督教所强调的爱与我们中国文化所主张的爱也有相似之处
    
基督教的教义,包含在一个“爱”字里,从基督的牺牲彰显了上帝的爱。上帝是爱,这个道理,在约翰的三封书信里,讲得最明白了。全部圣经新约都不过是阐明这个道理罢了。一方面讲明上帝怎样爱人,一方面讲明人应该怎样爱上帝。上帝看不见,爱弟兄就是爱上帝。但是怎样爱弟兄呢?
 
约翰说:“我们相爱.不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。”(参约壹3:18)
 
这来自于耶稣自己的话:“我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我……这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。”(参太25:35—40)
 
实际地怜悯人的困乏,是爱的表现。但这还不是爱的全部。
 
约翰又说;“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱,我们也当为弟兄舍命。”(约壹3:16)
 
耶稣说:“你们的仇敌,要爱他;恨你们的,要待他好;咒诅你们的,要为他祝福;凌辱你们的,要为他祷告。”(参路6:27—28)
 
可见在基督教爱的道理里,“爱”不单是周济贫乏,还有两点重要的意义--为弟兄舍命,爱仇敌。
 
保罗在《哥林多前书》13章阐明爱的意义中,更包括自我的道德,在消极方面,他说:“爱是不嫉妒,爱是不自夸,不张狂,不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的恶,不喜欢不义。”(参林前13:4--6)
 
在积极方面,他又说:“爱是恒久忍耐,又有恩慈……只喜欢真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。”(参林前13:4--7)
 
可见爱不但是对人,也是对己的。若自己没有完备的道德,如何能真实地爱人?能真实爱人,便是爱上帝,也便是用“心灵诚实拜上帝”。
 
这种道理,在中国古圣先贤的训诫里,也有许多相同的说法。孔子所主张的“唯仁”的道德中,也有“仁者爱人”的说明。尤其是墨子的兼爱主义,他所说的“兼相爱”,必须从“交相利”上去实行,也有“退睹其友,饥则食之,寒则衣之,疾病侍养之,死丧葬埋之”等与耶稣相同的话。
 
孔盂的“杀身成仁,舍生取义”,不就是基督教牺牲的爱吗?老子的“以德报怨”,不就是基督教爱仇敌的道理吗?从理论上来讲,原无多大分别,即使从历史上讲,也有不少真正“杀身成仁”、“以德报怨”,足以感天地泣鬼神的真实事件,而元般民族精神,都认为“乐善好施”是高尚的美德。所以,基督教所强调的爱与我们中国文化所主张的爱也有许多相似之处。
    
3、基督教的道德主张与中国文化的道德修养目标相似但方法不同
    
基督教的道德主张,首先叫人明白人生的价值,不是在物质方面,乃是在精神方面。耶稣说过:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?……人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。”(参太16:26;4:4)
 
可见精神生活比物质生活更重要,同时,也并不叫人看轻肉身生活。保罗很明白地要人知道身体是上帝的殿,“若有人毁坏上帝的殿,上帝必要毁坏那人”(参林前3:17)。可见身体是何等的宝贵,必须保全自我的身体,来完成上帝的旨意。
 
所以基督教的人生观是积极的,是奋斗的,是乐观的。凭着这样的人生观,改造自我,改造世界,努力实现天国,达到世界大同。从个人的改造到世界的改造,可见基督教的道德,并不是“独善其身”的个人主义,而是“兼善天下”的世界主义。
    
但是如何改造自我?第一件要紧的事就是悔改。在祈祷的含义里,最重要的成分,是检查自己,叫人觉悟以往的错误,立定一个未来的新志愿,然后努力向上,追求达到完全的地步(参太5:48)。以个人完全的道德为建立天国的基础。总之,从对己方面而言,以爱人如己为道德的标准,以悔改信仰为建德的力量,以祈祷默念为修养的工夫。
 
从这点上说,中国文化注重精神生活。注重道德修养,与基督教相比,实有过之而无不及。视富贵如浮云,求精神之逸乐,几乎是大多数人的人生观。“正其义不谋其利,明其道不计其功”的非功利态度,也可以说是数千年来所共守的准则。
 
儒家所主张的“反身而诚”、“慎独克己”,无异于基督教之祈祷忏悔。儒家之人格阶梯,包括“士希贤,贤希圣,圣希天”三语,圣人是人格上的完人,而圣人却是依法于天的。尤其是道家、墨家,更明白地以道以天为道德根源,这又与基督教以上帝为道德标准无异。
 
要建立完美的道德,须先从自我开始,所谓忠恕,所谓絮矩,莫不是正己而后正人,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,由个人而及于社会,可见中国文化在道德上的主张也不是自私的个人主义,而是利人的大同思想。这与基督教也是相通的。
    
4、基督教的社会理想与中国文化的社会理想也有许多相似之处
 
基督教是要建立起地上的天国,没有国家的界限,没有人种的区分,这是绝对平等的世界主义。这是基督教的特点,也是中国人所服膺的教训。
 
我们看孔子的大同思想,所谓“不独亲其亲,不独子其子”、“四海之内皆兄弟也”;以及墨子的“视人之国,若视其国;视人之家,若视其家”等主张,何尝不是“天下一家中国一人”的世界主义?这正与基督教的社会理想不谋而合。
    
综上所述,可见基督教教义与中国传统文化有许多相通之处,这为构建中国神学提供了可能。
 
 
(本文摘自汤士文《构建中国教会神神学思想的遐想--“三自”六十周年之前瞻》,潘兴旺主编《爱在行动--浙江省基督教两会神学思想建设论文集》,北京:宗教文化出版社。2012年2月第1版。第194--197页)
 
 
《天风》2016年3期(总第435期)37--39页求索篇,作者:汤士文。2017年8月3日礼拜四21:37扫描。2017年8月11日礼拜五16:26审核校对。
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